Author: Richard Sell
Date: 2018-06-03T11:04:28+00:00

LETTERS TO ASPIRANTS
By Clara M. Codd

PREFACE
Nothing in all the world matters so much as the growth in each one of us of a
spiritual outlook upon life. Dr. Annie Besant has defined spirituality as “the intuitive
perception of Unity”. It is the perception of the trust in the utter surrender to Life
which is the Shadow of God on earth, and the glad acceptance of all the changing,
never ceasing events of that Life which are God in action. For, always and ever, Life
means only our eternal good. Underneath are the Everlasting Arms. And spirituality
is born of little things done “in His Name and for the love of man”.
These little chapters have been extracted and put together from letters written to a
large group of correspondents all over the world. They were letters, written at regular
intervals to some of our members who desire to lead what is called the spiritual life,
and, in any case, a life of dedication to our Masters and Their great work. It was
believed that what has been written to a few might prove helpful also to others who
may care to read them. Hence this book.
Clara M.Codd
Our Work
Occultism
“Be Faithful in Little Things”
Meditation
“That My Eyes May Look on Him”
Time
The Beginning of the Way
Sacrifice
On Being A Channel
The Nature of Charity
Duties, Anxiety and Remorse
Self-satisfaction

Criticism
The Problem of Oscillation and Reaction
Purity
Failure
Trust and Self-Surrender
Note: Abbreviations used throughout: “H.P.B.” For Madame Helena Petrovna Blavatsky

CHAPTER -1-
OUR WORK
Our purpose in life is to work wisely for our Masters and steadily to do all we can to
approach Their Blessed Feet. What is that work? Let us consider it a little. At the
early stages of aspiration, whatever may come later, the Master does not ask any
one of us to do otherwise than live ordinary life as beautifully and in as dedicated a
spirit as we can.
Discipleship, in its beginning stages at least, is not a question of exterior
circumstances or special privileges. It is simply and solely an attitude of soul, an
orientation of the spirit. I long that each one of you shall slowly acquire the spirit of
Discipleship. This is the spirit of utter dedication, of putting ourselves, as Bishop
Leadbeater said, out of the center of our own circle and putting the Master and God
there instead. Once we have truly given our hearts and lives to Him, we give Him the
karmic right to rearrange our lives. He will do this, not that He can ever abrogate
karma, but in such a way as brings each one of us nearer to the work we can do for
Him.
Watch not for special signs or dreams but for daily circumstances. These will
gradually indicate to each one of us the Master's will. And His work is all life, for He
is a master of that great science of Life and Art of living which is true occultism. Put
Him behind your employer, your husband and children; however much you love
them, realize that he loves them still more, and that you are His little aspiring agent
to bring something of His love and strength to all others; to those you love, and to
those you meet in business or pleasure.
So, He wants us to set an example of beautiful living: to be lovely mothers, splendid
business men, and so on, because we are to be His one day — nay, if we will it in
our own hearts, now, this minute. He cannot and will not say nay if we purely offer
our lives to Him. But we must offer purely, not with half a thought as to what
advancement or benefit we shall obtain.
Never speculate on when you will “arrive”, or whether anybody else has already
done so. That betokens a quite natural but mean spirit of heavenly bargaining. We

must give the beautiful and adorable Master the best, nay, all of our lives, whatever
they may be, and never, never allow ourselves to think how we in our silly little
personalities will benefit thereby.
Help the Theosophical work all you can, because He founded it and meant it for the
comforting and enlightening of this sad and blind world; but remember that just as
important and as blessed in His eyes are the little daily duties and loving kindnesses
and sacrifices of everyday living. There is our training ground. As the Master K.H.
Himself said to Mr. Sinnett, “What better cause for reward, what better discipline,
than the daily and hourly performance of duty? Believe me, my 'pupil', the man or
woman who is placed by karma in the midst of small, plain duties and sacrifices and
loving-kindness, will through these faithfully fulfilled, rise to the larger measure of
Duty, Sacrifice and Charity to all Humanity — what better paths toward the
enlightenment you are striving after than the daily conquest of self, the perseverance
in spite of want of visible psychic progress, the bearing of ill-fortune with that serene
fortitude which turns it to spiritual advantage — since good and evil are not to be
measured by events on the lower or physical plane”.
As we grow in the spirit of dedication, we shall also grow in a lovely dignity; not the
dignity of pride but the dignity which always accompanies the gradual simplifying of
our minds and the purifying of our hearts. Meanwhile, we all have many little failings
and sillinesses. Disregard them in each other. They will go. So never let us criticize
each other, only love and trust each other. We shall get everything in time; and God
has given us time and power, to overcome.
CHAPTER -2-
OCCULTISM
“Occultism”, said H.P.B., “Is not magic, though magic is one of its tools. Occultism is
not the acquirement of powers, whether psychic or intellectual, though both are its
servants. Neither is occultism the pursuit of happiness as man understands the
word, for the first step is sacrifice; the second, renunciation. Occultism is the Science
of Life, the Art of Living”.
So often the acquirement of powers, psychic or intellectual, produces that deadly
enemy to growth in spirituality in man: egotism. As the Master K.H. Puts it: “Often
their possessor is misled by deceitful nature spirits, or becomes conceited and thinks
he cannot make a mistake”. Now I do not wish to decry psychic powers. They are
very useful in helping and understanding our fellow men, if accompanied by a loving
and humble spirit.
You notice H.P.B.'s words? She says the first step in occultism is sacrifice and the
second, renunciation. Sacrifice means living for other people, not for ourselves. It is
the faculty of Discrimination, the first of the great Qualifications for the Path, that
gives us the right motive without which we should run the most awful risks. And
renunciation, the second qualification, is the spirit of the second great qualification,
Desirelessness, or Dispassion. This does not mean that we must possess nothing
and give everything away. But we must learn and practice the habit of sitting loosely
about everything.

When we have joy and power, let us realize that we are but the agents of the Divine
Blessing and hold that joy and power in trust for the benefit of our fellow men. When
we have sorrow and loss, let us still be joyful. We can do as the saints did, offer them
to Life on behalf of other unfortunates.
Nothing teaches us so well as the sorrows and losses of life. To quote H.P.B. Again:
“Harmony is the Law of Life, discord its shadow, whence springs suffering, the
teacher, the awakener of consciousness. Through joy and sorrow, pain and
pleasure, the soul comes to a knowledge of itself; then begins the task of learning
the Laws of Life, that the discords may be resolved and the harmony restored”. If we
are to be His one day, we must be adults and not children. We must be willing to
meet and to learn from every event in life. I must finish H.P.B.'s words: “The eyes of
Wisdom are like the ocean depths; there is neither joy nor sorrow in them. Therefore
the soul of the occultist must be stronger than joy and greater than sorrow”. We must
not “hug” anything to ourselves. We must be willing to let all things go with our
blessing.
CHAPTER -3-
“BE FAITHFUL IN LITTLE THINGS”
A profound occult truth is that it does not matter much what we do but how we do it.
So often aspirants feel that they cannot engage in occult work because they are tied
to a business or a home. Let us remember the words of the Master K.H. To Krishnaji:
“The one thing you must set before you is to do the Master's work. Whatever else
may come in your way to do, that at least you must never forget. Yet nothing else
can come in your way, for all helpful, unselfish work is the Master's work and you
must do it for His sake”.
H.P. Blavatsky wrote something very helpful on this point. “What is this about the
'soldier not being free?' ” (She was referring to the dilemma of a member who was a
soldier.) “Of course no soldier can be free to move about in his physical body
wherever he likes. But what has the esoteric teaching to do with the outward man? A
soldier may be stuck in his sentry box like a barnacle to its hip, and the soldier's ego
be free to go where it likes and think what it likes best. No man is required to carry a
burden heavier than he can bear, nor to do more than it is possible for him to do. A
man of means, independent and free from any duty, will have to move about and go
missionary-like, to teach Theosophy. A man tied, by his duty, to one place has no
right to desert it in order to fulfil another duty, let it be however much greater; for the
first duty in occultism is to do one's duty unflinchingly by every duty”.
H.P.B. Also wrote: “Chelaship has nothing whatever to do with means of subsistence
or anything of the kind, for a man can isolate his mind entirely from his body and its
surroundings. Chelaship is a state of mind, rather than a life according to hard and
fast rules on the physical plane, especially in the earlier, probationary period”.
So it does not matter what we do but how we do it. Let me quote the Master K.H.
Again: “You must give all our attention to each piece as you do it so that it may be
your very best. A great Teacher once wrote: “Whatsoever ye do, do it heartily, as to
the Lord, and not unto men”. Those who know most will most know all that that verse

means”. I think the Master meant perhaps this; that when we put our whole soul into
anything worthy that we are doing, we call down the attention of our own divine ego.
H.P.B. Said: “Students are required to practice the habit of careful and constant
concentration of mind upon every duty and act in life they may have to do, and not to
reserve their efforts in that direction for the consideration of these teachings only”.
The would-be occultist must try never to act in an unheeding, careless spirit.
Dr.Besant told all aspirants to offer all their daily doings to the Master and that
nothing was too small to be thus offered. I remember such a lovely talk she once
gave at Adyar. She talked about the subject so near to all our hearts, the drawing
ever nearer to the Master's Feet. And she said we must not look for some big thing
to do to achieve that goal. We must be faithful in little things, for he who is faithful in
little things will be faithful in the great opportunity when it comes. And what are the
seemingly little things of life? Being kind, patient, sympathetic, reliable! She told us
that every time we were unkind or impatient or said a hard word about another, we
must remember that at that moment we had put ourselves back a step from the
Master's Feet.
It is true that, as if on a flood-tide, a man is often swept to His Master's Feet by some
great act of sacrifice. Dr. Besant reached that point when, in spite of the agony of
being forcibly parted from her child, she steadfastly upheld the doctrines which to her
were then true. And Bishop Leadbeater really found his way when, at a moment's
notice, he gave up home and career and all certainty and went out into the unknown
with all his heart. But we must remember that the ability to do these great things is
the karmic reward of having for so long done all the little things so well.
To find our Master means that we must obey this injunction. He said it, in His own
words: “Come out of your world into Ours”. We cannot bring Him down to our level.
We must rise to His. And that is done by all true, pure, unselfish, lovely thoughts and
deeds. We are bringing into play our own divinity. To do that we must prepare to
meditate successfully, for the personal distractions and longings of our ordinary
selves interfere with such higher purposes.
The Prince Arjuna asked his Lord, Shri Krishna, how he should meditate. It seemed
to Arjuna that to control his mind was as difficult to perform as to curb the winds. The
Lord replied that it was very difficult but that it could be done “by constant practice
and by dispassion”. Dispassion is getting loose as to our personal predilections. We
must learn to think and act from a higher standpoint. “Not I but Christ in me”, St.Paul
said. Not this little “I” down here which does not matter, but that eternal “I” which is
part of God, and the Master who shows us of what that diviner “I” is capable.
Perhaps it is easier to think only of Him, the Master of Love and Life. For as we think
of Him a replica of such beauty begins to stir in our own hearts. Take refuge in Him.
Live Life for Him. Work for Him! — which means working for all humanity. So shall
we begin to reflect that immortal loveliness which will make us a blessing to all the
life that surrounds us.
CHAPTER -4-
MEDITATION

Some of you practice the art of meditation, and some of you have never tried. Do not
be too formal and concrete about defining the process. It is not merely following a
routine or mental plan. These are useful but in using them do not forget the goal in
the means. The aim of meditation — quiet thought, the uplifting of the heart
heavenwards; call it what you will — is to produce a constant attitude of heart; one
that subconsciously looks all the time God-wards and Humanity-wards.
A long time ago the Master M. outlined for us what He called the “Golden Stairs”
which lead to the Temple of Initiation. Each step is clear and wonderful, but the last
is the most wonderful of all. It is “a constant eye to the ideal of human progression
and perfection which the secret science depicts”. That is the eternal sub-conscious
attitude of heart at which we must aim. Let us learn to make it colour our outlook on
life, and to let our little selves go. Does someone hurt or annoy us? We are not
babies to mind being hurt or annoyed. Let us forgive and try to understand. Does
someone seem to put a spoke in our work? Let us not be troubled. Right always
comes uppermost. Another of the Master's “steps” was: “A courageous endurance of
personal injustice”. When any one of you formally reaches the Great Path, you may
be sure that you will have to suffer many an unmerited injustice!
Meditation is the food of our souls and an indispensable necessity for spiritual growth
and progress. It is quite easy intellectually to see why. For many lives on the
“outgoing path” we have been learning to give reality and value to the things around
us. Now, on the “in-going” or return path we must turn our powers of observation and
attention to inner things and learn to give them reality and value also. We are not
making real something which is imaginary or, it might be thought, “unreal”. We are
making real to ourselves something which is always there, something which eternally
is.
The Ancient Wisdom has taught us that man is a three fold being. He has a body
with which to gain experience, a subtler “soul” whose great powers are feeling and
thought whereby these experiences are thought over and felt and in turn transmuted
into mental and affectional concepts which guide and inspire his life. But more
deeply hidden than either of these two is that eternal quality which shares the
underlying Life of the universe, which can never pass away or die, and which shares,
albeit as yet unconsciously with most of us the power and wisdom and love of God.
Here lies the true source of all real wisdom and power. How shall we come into
touch with it deep within ourselves?
The first thing is to realize by faith alone that the reality is there and does exist. Faith
does not mean the ability to believe something beyond reason. H.P.B. Called it “the
soul's unlearned knowledge”. Eternity and Reality are always there, whether we
understand and realize them or not. But by turning our attention in their direction we
slowly begin to realize them.
How is that done? At first, in just the same way as we study and observe outer
things. When we first turn our attention to it, that interior world seems vague and
unknowable. But as time goes on, it begins to take on a clearer, richer appearance.
Look around you. Your eyes see a wonderful world full of rich colours and forms,
each of which has an eternal meaning and value. Shut your eyes and look within.
What do your mental eyes see? Another world, full of thoughts, aspirations,

memories, ideals and hopes, which, when we know them, are even more beautiful
and full of meaning. We must get acquainted with our Higher, better selves.
At the level of this “higher self” within us, we are one with the Master and also with
the Divine Life. To realize him is to draw nearer to the Master and to God. We should
not try to draw the Master down to our level but rise to His. In the scriptures, our Lord
is said to have retired apart into a mountain to pray. I do not believe that He actually
went up a physical mountain for that purpose. It is a symbol indicating how He rose
in the interior worlds to higher and higher levels of consciousness. Whenever we try
to think deeply and steadily upon higher things, we impose a quicker rate of vibration
upon our inner vehicles of consciousness.
At present, man is more or less absorbed at his own level of life, though from a
higher level comes all real love and power. Let us take time, however short, to turn
our thoughts and emotions toward all that is lovely, unselfish and true. Into a world at
first dim and uncertain we enter, but day after day that dimness clears and becomes
a wondrous world of vision and beauty. As The Voice of the Silence puts it: “The light
from the one Master (the divine life), the one unfading, golden light of Spirit, shoots
its effulgent beams on the disciple from the very first. Its rays thread through the
thick, dark clouds of matter”. Then it will begin to influence our daily lives, lending
dignity, beauty and meaning to every separate action and event. We must use the
creative power of the imagination. It does not matter what forms we create, for they
are but stepping stones to greater and simpler realizations. A Moslem sage said:
“We make the forms: Reality fills them”. So the ideas, mental concepts and forms we
build are really little windows through which we peer into Eternity and through which
Eternity looks back at us. But remember they are windows through which and
beyond which we gaze.
Ponder on lovely and true statements from a scripture, a poet, or a sage. Picture to
yourself the ideal you long to be and attain unto. Dr. Besant's advice to Indian
students was: “Build for yourself a great Ideal — the Ideal of that which you wish to
be. Think of it, dream of it, try to love it. One day you will wonder that you have
become that fair thing that your thought threw on the clouds of the future”.
All spiritual values we must really discover for ourselves, and slowly increase the
growth of realization. You will find out so much for yourselves, if you so will. The
spiritual life is the most natural, lovely, serene, happy thing in the world. And when
the time is ripe, there arises within one a spiritual will so undeviating that it is like a
subconscious direction. Meditation is really the maintaining of that direction. It can
exist within a man without his being consciously aware of it. Roman Catholic writers
call it “dry meditation”. “Sensible” contemplation brings bliss and personal happiness;
but this does not mean that the other state is not as much, or even more, blessed.
The Spirit is above a sensible response, lovely as that may be. St. Therese spoke of
an ardent love which she did not “feel”. Faith, will, spiritual direction, call it what you
will, exists in the higher self, sometimes in spite of and against the ordinary self.
H.P.B called it “the inexpressible yearning of the soul for the infinite”. And that
yearning upward goes on night and day, in joy and in sorrow and finally leads the
soul into union with the Source from which it came.

“Unveil, O Thou Who art the Source of the Universe; from Whom all came forth, to
Whom all returns; that Face of the true Sun, now hidden by a veil of golden light, that
we may know the truth and do our whole duty on our journey to Thy Sacred Feet”.
CHAPTER -5-
“THAT MY EYES MAY LOOK ON HIM”
Three main forms of meditation correspond to the familiar Three of the Holy Trinity.
The Divine Life, the Master, and the Highest Self within are all one. These three
aspects correspond to the Father, Son and Holy Spirit of Christendom. Perhaps the
“Father' aspect, the universal Divine Life, is the most difficult to visualize. We have to
think of it under some great symbol: Life, “In Him we live and move and have our
being”; Light,“the light that lighteth every man that cometh into the world”; Love,
“underneath are the Everlasting Arms”. When we think of the Eternal, undying Life
we are thinking of “God, the Father”. When we think of the Divine Spark within every
one of us, the Inner Ruler Immortal, we are thinking of “God, the Holy Spirit”. the
Divine Intelligence within us.
H.P.Blavatsky gave her pupils a helpful sketch of the Father aspect: to try and
conceive of unity by imagining infinite expansion in space and time. No matter how
many myriads of light years away from us the confines of the tremendous Universe
may be, the same Spirit informs it, the same kind of matter fills it. And whatever
infinitude of years lie behind or in front of us, the same Purpose, the same Life
guides it. “One God, One Law, One Element, and One far-off Divine Event, to which
the whole Creation moves”.
Let us now think of the Second Aspect, “God, the Son”, the Divine Eternal Life
revealed in a perfected and purified human personality, God as Love. All through the
ages man has visualized that supremely attractive form of the Godhead — the Man-
God. And it is lovely to think that one day in the long future every one of us will
develop into such a One, too. We may say, “What a long way off!” But it is not too far
off to visualize, for we are all on the same long road of life, and it helps so much to
envisage the Goal.
To so many the way is dark and long. They do not realize what the glorious Goal is,
so they stumble and wander on the road. But we have the priceless happiness of
being able to see the Goal and to know that we must very surely reach it one day,
however, far off it may seem. For man is a God in the making, and the Master is,
after all, the Man who is made. St. Paul, whom H.P.B. Told us was an initiate, clearly
knew this, for he speaks of our Lord, the Christ, as “the first-born amongst many
brethren”. He also says in unforgettable words, that “though He were a Son, yet
learned He obedience by the things which He suffered”. That could not have been in
that all perfect life when He came as a Saviour. Clearly it was in less perfect lives
which lay behind.
In all the world there is nothing so attractive or so beautiful as the Man made God.
We all feel that if we met such a One, how we could not help trusting Him
completely, loving Him and wanting to become like Him. I particularly love that story
of the two disciples on their way to Emmaus after the Resurrection. The newly risen

Lord walked with them by the way, and even came into the house to sup with them.
But their eyes were holden that they should not know Him. It was only at the moment
of the breaking of bread that they knew Who He was, and then He vanished out of
their sight. In their hearts they really knew, for they said to each other: “Did not our
hearts burn within us whilst He talked with us by the way?” Would not our hearts
burn within us if so dear and lovely a Lord walked with us on our way?
As a matter of fact, He can walk with us by the way, if we will let Him. It is a matter of
simple and sincere realization. How shall we attain that realization? So often people
tell me that they have no powers of visualization; and besides, they do not know
what the Master looks like, so how will they visualize Him? If you will believe me, it
simply does not matter at all how you visualize the Master. Just think of him in the
highest and loveliest form you know, for the picture you create on the mental plane is
not Him, nor need it look like Him. It is a little window through which you glimpse
something of the Reality it would portray, and through which again that Reality looks
back at you. All our ideals, conceptions and visualizations are just that. They are all,
every one, but little skylights through which we try to plumb it; that we look through
our windows and not at them. Further, avoid the mistake of telling others that they
should have windows of exactly the same shape and size of our own! Look through
with the eyes of intuition. Look always beyond, beyond. We are glimpsing the dim
star of our being, and says Light on The Path, “Steadily, as you watch and worship,
its light will grow stronger. Then you may know that you have found the beginning of
the way. And when you have found the end, its light will suddenly become the infinite
light”.
As we faithfully persevere and aspire, it will not be long before we shall become
aware of an answering response. We cannot imagine that the Master would not
respond! But all sorts of things may delay or prevent that response from reaching our
physical consciousness. Tired nerves, a mind full of worries, a little self-indulgence
— all such may conspire to lessen our knowledge of that blessedness. But never
lose heart. Behind the clouds, however black and dense, the sun is always shining;
one day the clouds will break and the sun give us its blessed warmth. As a flower
opens to the sun's ray, so do our souls expand to the light and warmth of the Divine
Love and Light. It needs only that we should trust; yes, even when such black clouds
seem to overwhelm us. Then, most of all. Little St. Therese loved and trusted God
with a most amazing selflessness and will, though only twice in her short life did the
clouds of a dark night lift. She said it was so sweet to serve God for naught, and to
ask nothing of Him, even consolation.
We do not want to be bargainers, saying that we will not serve the Master or try to
love Him unless He is continually making us happy. Mrs Besant once said that a
man could be a recognized chela, and very dear to the Master's heart and yet karma
might build up a wall of separation here that could endure all life long!
It is wise to picture the Master always the same in the form that to us is lovely and
dear, and in such surroundings as appeal to us; in His garden, in a wood, on a
hillside, or in a shrine. And wait, keep still, try to feel what the Master is in His
sublime character, not only what He might look like. Give Him all your life, minute by
minute, as you live it. Give Him all your future. He will know best what to do with that.
Try to be His messenger of love and goodwill to all men without exception. And in

your dealings with them, learn to know what men are like and how to be wise for
their sake. You long to meet Him, to be near Him. Wait until the hour is ripe, and He
will know that. Let me quote a stanza by Gilbert Chesterton, in his poem called “The
Wild Knight”:

My hair grows whiter than my thistle plume,
But, in my eyes,
A star of an unconquerable praise;
For in my soul one hope forever sings,
That at the next white corner of a road,
My eyes may look on Him.
CHAPTER -6-
TIME
Time is not really an artificial measurement, marked by the tocks of the clock. Time
is a succession of states of consciousness, and everyone has his own rate of these
successions. I remember being immensely struck by something Dr. Alex Carrel
wrote in his book, Man, The Unknown. There he says that every doctor knows that
every physical body has its own rate of growth and healing. We are our own
timekeepers. That had never struck me before about our physical bodies, though I
had known it true about our subtler ones. In the worlds after death, time is not
measured by the revolutions of the globe or the ticks of the clock, but by the rate or
rhythm of consciousness. Some people live faster than others and so exhaust their
heaven life more quickly, from our standard of time. Generally the intellectual people
live at a slower rate than do the more emotional, and so take longer to come back to
earth.
Now, do not let us extend ourselves too greatly in time — except to realize that in the
millennia of the past and the future man's nature remains fundamentally the same.
So many people live too much in the past. There are events in that past that they
never forget. Perhaps those events are mistakes and misfortunes which act like a
canker in the consciousness and cause a leakage of vital force, rendering the
sufferers less strong to meet present vicissitudes. The same is true when we dream
too much of the future, particularly when such dreams are very personal to us.
Sometimes we are in a state of fear of some dreadful thing that may happen to us.
Bishop Leadbeater once remarked how many people spend so much time and
energy anticipating all sorts of misfortunes that may never happen to them. And even
if those misfortunes occur we might as well wait until they happen before we begin to
worry over them. Most of the ills people anticipate never do happen, so why worry?
But then, Bishop Leadbeater was a person who never worried; and if any one had
occasion to, surely he had! He was the most serene and happy man I have ever met.
If any of us wanted to be unhappy or “grouse”, he would tell us to go and do it by
ourselves, not to infect other people with our unhappiness.
“Happiness”, said a Master, “is based on confidence in the God within us, a just
appreciation of time, and a forgetfulness of self. Take all glad things which may
come , as trusts to be used to spread joy, and rebel not at happiness and pleasure in

service. Suffering comes as the lower self rebels. Eliminate desire all is joy. Have
patience. Endurance is one of the characteristics of the ego. The ego persists,
knowing itself immortal. The personality becomes discouraged, knowing that time is
short. To the disciple naught occurs but what is in the plan, and where the active and
sole aspiration of the heart is towards the carrying out of the Master's will and the
serving of the race, that which eventuates has in it the seeds of the next enterprise,
and embodies the environment of the next step forward”.
Let us take life as it comes, asking nothing of it but what life wills. I remember
Krishnaji's once telling us how we all tried to paint what we wanted on Life instead of
letting Life paint its pictures on us. When I was lecturing up in the wilds of
Queensland in Australia, my hostess had been attending a mission given by a
Roman Catholic monk and she took me to the last meeting. There the young monk,
who had a most beautiful and spiritual face, told us that the best gift he could give us
was one that he had found, himself, and that was to live no more than one minute at
a time. The poet Goethe, said that every morning he began life anew, as if he were
young once more. The Hymn To The Day from the Sanscrit, expresses it in these
wonderful words:
Listen to the exhortation of the Dawn —
Look to the Day! For it is Life, the very life of life.
In its brief course lie all the Verities
And Realities of your existence:
The Bliss of Truth, the glory of Action, the splendor of Beauty.
For yesterday is but a dream, and tomorrow is only a vision,
But today, well lived, makes every yesterday a dream of Happiness
And every tomorrow a vision of Hope.
Look well, therefore, to the Day!
Such is the salutation of the Dawn.
CHAPTER -7-
THE BEGINNING OF THE WAY
Many people never take the first step toward the Path because they think that they
are not good enough, or evolved enough, or something like that. Now, that is
something which we cannot individually know. We must begin where we are. “To go
far, we must begin near”. This pilgrimage of the soul, like all cycles, large or small,
has two arcs. The Indian scriptures speak of the outgoing path, the Pravritti Marga,
and the path of return, the Nivritti Marga. Upon the outgoing path man is rightfully
self-centered, or even selfish. We can see it in the lives of children who epitomize
the race. No little child is naturally unselfish. The regard of self forms round the spark
of hardly-individualized Spirit a carapace of selfhood which acts as a protection, like
the shell around a chicken. On this path we grow by taking.
When the cycle is nearing completion, the man's orientation begins to differ. The
organization of the various sheaths of Spirit are almost completed, and now begins
the time when the Christ-child within must be awakened to grow and shine forth
through the gradually purifying sheaths of matter. On this path a man grows by
giving. What he keeps, he loses. What he pours forth, he gains.

I think St.Paul was referring to these two paths when he spoke of the Law of Sin and
Death — meaning that law which governs the first path, where, because personal
aims and motives rule, personal effects ensue — if the motives are happy, bringing
happiness to the individual concerned; if unhappy, bringing to him evil from the past.
In reality, there is no “evil” karma, for all reactions are framed to teach the man, to
cure the original disease. Thus pain and sorrow cure the diseases of selfishness and
insensitivity. It is during the last of a man's lives upon this road that the heaviest
burden of sorrow and disaster generally fall upon him. “God does not suffer a man to
be tempted (tested) beyond what he is able”. If the results of our misdeeds came to
us all at once, we might be crushed by them. So the Lords of Karma hold them back
until the soul, like gold tried in the furnace, is strong enough to learn their dark and
wonderful lessons. This is why the good and the spiritual seem to have so much
trouble, whilst the “wicked” seem to flourish like the green bay tree. Let us remember
the words of the Master K.H.: “Take it as an honour that suffering comes to you, for it
shows that the Lords of Karma think you worth helping”.
In one of Alcyone's lives, the Lord Maitreya says to two little girls, in prophecy of
what will happen to them: “This is the first of the lives of expiation, that old karma
may be outworn, old wrongs made right”. To turn our steps to the Path of Return is to
challenge our karma. But we shall always be strong enough to face it if we trust our
Master and Life.
There are so many who are upon the threshold of this Return Way, who would seek
the Kingdom of Heaven, if only they knew how and where. The Buddha told His
disciples that there were many young men in the world whose minds were only
lightly covered with the dust of worldliness, and who would see their way did some
enlightened and unselfish soul point it out to them.
How shall we know that we are near this Return Path? The very fact that we inquire
or aspire is a clear indication. But we may still, even for lives, find ourselves unwilling
to make the personal sacrifices which that austere and lovely road will ask of us.
Still, the divine ego within us will have the patience of eternity. Only in these
marvellous days, the Gates of Heaven are so far open! It is an appointed time, a
spiritual flood-tide in the affairs of men.
The law is that everyone must find it, himself, must tread his own road; that no
brother may make compensation for him or carry him one step. And the first step is
to be taken from just where he is, and just as he is. Goodness does not come into
the picture. It is true that on the Path is developed an utter purity of heart and life, but
if we wait to be pure before we aspire to the Path, we shall never make a beginning.
God does not ask a man beyond what he is able. Has he a murky past, many faults,
many blindnesses? It will be accounted to him for righteousness that he took one
right step. “Even if the most sinful worship me with undivided heart, he too must be
accounted righteous, for he hath rightly resolved” (Bhagavid-Gita, IX.30). Eternal
love cares more for what we shall be than for what we have been. The wonder of
Life is the patience and love with which Life awaits our slow but inevitable unfolding.

So, without fear and in utter confidence, let us take the first step! “Draw nigh unto
God and He will draw nigh unto you”. And wise shall we be never to compare
ourselves with others, to our own detriment and spiritual envying. In the eyes of
Spirit, no differences matter. The Great Lover of all Life cares as much for the
smallest, most blinded soul as for all His saints and perfected men. Just as we are,
let us set out upon the road. The days of taking are over. As we grow in power more
and more to give, so shall our destiny come to us.
How long will it take? Do not ask. When and where we must leave in the hands of
the Master and of God. The way is sure, the end is certain, if we have the strength
and the perseverance to tread the Path. “Have patience, candidate, as one who
fears no failure, courts no success. Have perseverance, as one who doth
forevermore endure”. Ah! Who has the patience and the perseverance? I think, truly,
the ready of spirit.
CHAPTER -8-
SACRIFICE
We read a great deal about sacrifice, in books on the Inner Life. There is a lovely
chapter in Dr. Besant's Ancient Wisdom. Taking may be the law of growth in the
brute creation, but the law of sacrifice is the law of evolution for developing man, for
therein he shares that great primeval act of sacrifice by which the worlds were
formed by the Logos, and by which they are ever nourished and sustained.
Said the great Avatar, Sri Krishna: “I established this universe with a portion of
myself; and I remain”. This is the dual aspect of God Transcendent and God
Immanent. In the past the thought of God Transcendent has been paramount. Now
the world is turning ever more and more to the idea of God immanent in His
universe, suffering, evolving, acting with and through all life, and most of all in that
which can know Him directly, being a spark of His Life, pure and undefiled: Man.
God sacrifices Himself unceasingly and eternally, and that sacrifice is not pain but
eternal joy, the joy of creation: “When the morning stars sang together, and all the
Sons of God shouted for joy”. The East calls creation “Lila”, or the “sport” of God.
When first we begin to tread the Return Path, we feel considerable pain at having to
give up things to which our desire-nature clings. It is so natural to our ordinary
human nature to cling, to grasp, to feel that we are lost without many things. Like
children, we need surroundings, outside things which give us a feeling of security, a
feeling of “counting” in the scheme of things. Our sheaths of consciousness have
grown, like that. But now we must replace all supports from the outside by the
Eternal Support within, the Christ in us, the inner God. He grows by giving, shining,
pouring forth. As man gives, he grows. As he sacrifices, he shares the eternal
sacrifice of the universe.
At first it is comparatively easy to renounce all clinging to material possessions and
joys; for the things of the spirit are so infinitely more beautiful! But even there we
must not cling. As the Master K.H. Says: “There are some who forsake the pursuit of
earthly aims only in order to gain heaven; but remember that all selfish desire binds,
however high may be its object”.

“Sometimes”, says Light On The Path, “the pure artist who works for the love of his
work is more firmly planted on the right road than is the occultist, who fancies he has
removed his interest from self, but who has in reality only enlarged the limits of
experiences and desire, and transferred his interest to the things which concern his
larger span of life”. This surrender, this sacrifice is described in the Sermon on the
Mount as being “poor in Spirit”. The occultist may be a wealthy man, yet having no
sense of possession, holding all as a trust for the benefit of his fellowmen, may be
truly “poor in spirit”. It is the same with all our beauties and happiness, inner and
outer. They are for others too, not just for ourselves.
And there is a wonderful thing about the Law of Sacrifice which the saints
discovered, and which is true also for us. They rejoiced in sacrifice, sorrow and
suffering, because they offered every act of sacrifice as an offering on behalf of the
world — thus to lesson, by their own voluntary giving and enduring, the pain and loss
of others. Life will become so much more lovely and blessed when we no longer hold
and grasp anything but joyfully surrender it to God and our fellowmen. Epictetus
taught that in a very lovely way. When one of his dearest friends became grief-
stricken, having lost a beloved daughter, Epithets said: “Ah! my friend, say to
yourself, 'I have given her back to the beloved gods' ”.
Little Therese of Lisieux brought the faculty of sacrifice to such a wonderful
sufficiency that she grew to say in her last days full of intense darkness and
suffering: “Long since has suffering become my heaven here below”. She tells us
that “from neither heaven nor earth did I receive any consolation; and yet in the midst
of the waters of tribulation I was the happiest of beings”. During her last days, when
every step she took caused her intense pain, a little novice found her painfully trying
to follow the advice of the infirmarian to take a little walk in the garden. “Oh! You are
too weak!” cried the novice, “surely you should not try to walk”. Little Therese gave
her a very sweet smile. “You see”, she said, “every step which costs me so much
pain I offer as a sacrifice, so that the pain and weariness of some poor missionary far
away in wild parts may thus be a little lessened”.
Could we do something like that, too? Offer our shyness when we have to lecture, as
a sacrifice to mitigate the shyness of others? Offer our sense of being or having so
little, as joyful acceptance, that others having still less may feel more cheer and
power to achieve? If others misunderstand us, speak sharply and unjustly to us, let
us offer a sweet lack of resentment for the thousands of others who suffer much
more. Do we lose that which we value most? We can offer that sacrifice, too, for all
those, who in comparison with ourselves, have so little, perhaps nothing at all. Once
the Master K.H. Said, in a letter to some young people, that if we can do things
however high and lovely on behalf of ignorant and undeveloped man, the answer
from heaven will go to them, not to ourselves, “The Appeal of the Initiate is made on
behalf of humanity”.
If we really knew and saw how these votive offerings of ours went to our fellowmen,
how we would love to offer, how we would seek to find such occasions of loving help,
even to those unknown to ourselves! But we can do it all day long. Always we can
make to suffering humanity these gifts of ourselves.

Says Light On The Path: “Try to lift a little the heavy karma of the world; give your aid
to the few strong hands that hold back the powers of darkness from obtaining
complete victory. Then do you enter into a partnership of joy, which brings indeed
terrible toil and profound sadness but also a great and ever-increasing delight”.
“Since I have renounced all self-seeking”, wrote little Therese, “I lead the happiest
life possible”. If only we can understand the reality and beauty of self-surrender we
shall enter into its joy and peace and its illimitable power to help others. Indeed, we
may say that our power to help others is in direct ratio to our forgetfulness of, and
lack of interest in, the personal self. Here is the Via Crucis, the Way of the Cross.
“The Cross is the symbol of Life Eternal, and the Way of the Cross is the path of the
Spirit triumphant. It is the sign of the Sacrifice which is Joy, of the Surrender which is
Peace, of the Service which is Freedom” (Annie Besant)
CHAPTER -9-
ON BEING A CHANNEL
We would each like to be a “channel” of the Master's force, if we could. There are
two things I would like to make plain about that. When anyone is the accepted pupil
of a Great One — in a way so subtle that it is almost impossible to describe clearly
— the pupil's consciousness is included within the Master's greater one. Slowly, very
slowly sometimes (because the Master never force the pace and has a very tender
regard for what His pupil can sustain) the rapport between the two steadily
increases. Of course, the pupil's little consciousness can never wholly understand or
reply to the Master's so much greater and purer one.
The Master K.H. Uses the simile of two tanks, one empty and the other full, with a
feed-pipe between. How long it takes, said He, for the knowledge and power of the
Adept to flow into the Chela depends upon the size of the feed-pipe; that is to say,
upon the power of the pupil to assimilate and respond to the beauty which now
surrounds him. The exchange, He says, is scientifically regulated by the Master. But
it means that while the pupil is in touch with inexhaustible strength and beauty, he
(the pupil), being a separate evolution and individual, also imparts something to the
Master's consciousness, too! Whenever the Master has time to look in the direction
of His pupil, all that pupil's thoughts, desires and actions will arise in the Master's
consciousness, and also all that has happened around him to a much more minute
and spacious degree than the pupil himself can realize.
But we must not think, when we talk of the pupil's being a “channel” of the Master's
power, that he just stays put, an automaton, waiting for power to be poured through
him, like an empty pipe. That is not at all the idea. I remember Dr. Besant's
explaining it to us. She said that the Master cannot put through his pupil anything
that the pupil has not himself first initiated. The pupil himself must first be radiating
peace, or sympathy or encouragement, to others; that will give the Master the
opportunity, if He so wills, of enormously increasing the pupil's own radiation. He can
heighten and increase it to a great degree, but He cannot do anything unless the
pupil has already started radiating helpful thoughts, emotions and actions.

The Master used His disciples, who are very different often in temperament and
capacity, for that which they excel in, not for what they lack. For example, the Master
will use one disciple who is a tower of strong character, to encourage and strengthen
work and workers all around him. The workers will feel how much they can do while
he is with them. Another disciple, whose great characteristic is a deep and loving
sympathy with others, the Master will use to bless, encourage and soothe many a
weary and bewildered heart. He uses us for what we have and are, not for those
things which as yet we do not wholly possess.
We would like to be, each of us, a channel of the Master's power; and through Him,
of the Divine Power and Blessing. That is possible, even before a man is the officially
recognized pupil of a Master. Any man can make it possible for the Master to use
him by his own steady attitude of mind and heart, and by his complete surrender to
the Divine Will as shown through the Master. The saints knew this; especially the
most wonderful of all saints, little Therese of Lisieux. Let us take her as an example.
It is the secret of being what a Medieval mystic meant when he exclaimed: “Oh! that I
might be to the Almighty what a man's hand is to a man”.
As time went on, St. Therese became aware that she was growing in her contact
with novices (for she was made at twenty the Assistant Novice Mistress); that a
heavenly wisdom flashed into her heart, and sometimes a most amazing insight into
the thoughts and motives of her charges. When first she was appointed to her post
she thought the task beyond her strength. But she took refuge in God. She says that
“the knowledge that it was impossible to do anything of myself greatly simplified my
task”. Her impersonality was astounding. No personal predilection ever moved her
on what she felt was God's will.
Pope Benedict XV called her “she who has become the mouthpiece of God.' Even
when her lot was misunderstanding, hurtful words (and she had many of them), she
took it all as from the hand of God. Her first Superior was very severe with her, and
she answered: “I thank you Mother, for hot having spared me. Jesus knew that His
flower was too weak to take root without the life-giving waters of humiliation”. When
one of the novices said extremely rude things to her, she was filled with joy, and
quotes in her autobiography the words of King David: “Yea, it is the Lord Who hath
bidden him to say all these things”.
If we can see Divinity coming in every little happening in Life, even sad and
unpleasant ones, it will not be long before Divinity begins to speak through us. But
we must make a complete surrender, not a partial one, keeping perhaps one little
thing back. And the surrender must be for always, not only for as long as it suits us.
We have no power just in ourselves to do much, yet when God and the Master are
with us, we have all the power in the world to aid and to bless. The price we pay for
that accomplishment is the glad and simple acceptance of all that comes. Two of the
six Jewels of the Mind, which are the Third Qualification for Initiation, are “Uparati
and Titiksha”. Generally translated: “Tolerance” and “Endurance” (the Master K.H.
Calls this last, “Cheerfulness'). But we could translate them thus; Uparati, “letting
people be what they are”, and Titiksha, “letting events be what they are”. A person
must be what he is, just as a flower stands at a certain stage of unfoldment. We
might like to reform that person, whereas the only persons each can reform is

himself. We would evade events, but he who is strong and unselfish enough to
welcome all events gains a heavenly wisdom.
CHAPTER -10-
THE NATURE OF CHARITY
Much old wisdom is wrapped up in derivations, so let us look at the origin of the
word, “charity”. Webster's dictionary says the word is derived from two Latin words;
caritas, dearest, love, and carus, dear, loved. It is clear that the spirit of charity does
not mean giving to the needy — often that which we do not want, ourselves. It really
means “to whom all things are dear”. If all persons and all things were dear to us,
what patience we would have, what willingness to learn to understand, what desire
for the highest good of all. Sometimes I feel that there is only one lesson to learn in
life down through the ages: how to love. We all think we know that art, but I very
much doubt it. What passes for love is often only self-love, projected. Love has to be
learned; and it takes many a life of sorrow, loss, and disappointment to learn it.
Sometimes people will be honest enough to admit that apparently they do not love
anything. Being human, they must have the power to love; but, like many of us, they
are too negative. They do not love but wait to be loved; so their own active, forth-
going power remains atrophied for lack of use. Like a man who has stayed too long
in bed, the power of action must be slowly brought back to full use once more.
St. Francis prayed that he might seek to love, not to be loved; to understand, not to
be understood; to console, not to be consoled. St. Paul wrote: “Charity suffereth long
and is kind; charity envieth not, is not easily provoked, thinketh no evil; beareth all
things, believeth all things, hopeth all things, endureth all things”.
A Tibetan Scripture describes seven forms of love, three of which belong to men,
and four to the gods. The first and simplest of these forms is also shared by atoms
and molecules and planets and suns. It is mere magnetic attraction and soon
exhausts itself. The second we can call psychic. It is on a fifty-fifty basis: I will love
you if you will love me; you owe me something because I love you. This carries the
seeds of its own death. The love which is immortal and can never die is hardly
natural to man and must be learned: it is so to love that we desire only our friends'
highest good and in his own terms. Who is willing to love so well? How often instead
we try to force people into the groove we have marked out for them.
Sometimes we lose a loved one by death or estrangement. Then comes our chance
to purify and enlarge our power of loving. “Death and estrangement”, says Light On
The Path, “show a man at last that to work for self is to work for disappointment”.
When we can hardly bear to go on living because death has taken our loved ones,
what makes us suffer most? Are we thinking of their great gain? — or are we mostly
conscious of the loss to ourselves of their dear and attentive presence?
One thing we must always remember: a man can never lose that which he loves if he
continues to love it! A work will return, a lover will return, if in his heart he continues
to love and serve. That is the deathless power of the Universe because it is the
fundamental aspect of God. Dr. Besant had a friend who, after having helped her in

a great work, suddenly turned for a while against her and tried to destroy the results
of their effort. Dr. Besant still kept his photograph on her desk, and when an
impulsive member asked her why, she replied: “Do you not know, my dear, that if
you continue to love, in spite of everything, you win the right to help that person in
another incarnation? A devoted wife asked the Lord Buddha how she might be sure
that she would meet her beloved husband again in all future lives. The Blessed One
told her that if she never ceased to love, and forgave him everything, she would
forge bonds that could never be broken.
St. Therese of Lisieux meditated on the injunction of the Christ to His disciples to
“love one another' as He had loved them. She found that “true charity consists in
bearing all my neighbours' defects, in not being surprised at mistakes but in being
edified by the smallest virtues”. She knew, too, that she should show herself
honoured by the request for service and if anything was taken away, she should
appear glad to let it go. This, she said, was true of heavenly as well as earthly things.
If we love, we rejoice with them that do rejoice, and weep with them that do weep. In
His great meditations for His monks, the Lord Buddha taught them to love so that
they longed for the happiness and welfare of all beings, and to be so compassionate
that the sorrows and disappointments of others moved their hearts profoundly and
their joys filled them with joy, also. Such is Love which saves the world.
CHAPTER -11-
DUTIES, ANXIETIES AND REMORSE
So often people get confused as to what is their duty. Sometimes they ask me to tell
them. Of course, the ultimate decision must come from within. Do not be afraid to
make a decision even if it should turn out in the long run to be a mistaken one. We
shall never evolve our powers of judgment unless we boldly decide, and are bravely
willing to learn from the results. If we ask other people to decide for us, the power of
judgment will never grow.
Is a member, called home to the aid of ailing parents, giving up the Master's work for
personal service? What a terribly short-sighted, inhuman point of view! What is the
Master's work? It is not merely addressing envelopes in a Lodge Room, or even
giving fine addresses to the public. It is all kind, helpful, unselfish work for others,
especially those to whom we owe a debt of gratitude. “Ingratitude”. wrote a Master,
“is not one of our vices”. And He said: “He who breaks one single human tie to come
to us cannot be our disciple”.
The love, the understanding, the inspiration of human beings is our work, far, far
more important than the mere mechanical business of carrying on the organized side
of the work, valuable and important as that is.
A Master's advice is given thus: “Because you try to take up higher work, you must
not forget your ordinary duties, for until they are done you are not free for other
service. You should undertake no new worldly duties; but those which you have
already taken upon you, you must perfectly fulfil — all clear and reasonable duties
which you yourself recognise, that is, not imaginary duties which others try to impose

upon you. If you are to be His, you must do ordinary work better than others, not
worse; because you must do that also for His sake”.
When decisions must be made, we may, of course, consult with those whom we
deem wiser than ourselves, but do not follow blindly or shunt decisions onto their
shoulders. Mrs. Besant once told us that when anyone came to her for advice she
said, 'if he had been strong enough to take any other, he would never have asked
me”.
Should anxiety or remorse follow a decision, be philosophic about it. We would not
be upset if we were merely observing the same mistaken doing in another. Then
why, when we see it in ourselves? How calm and compassionate we can be about
the mistakes of others! What wisdom we would learn if we could be strong enough
and pure-hearted enough to be willing to learn from the results, whether they brought
us bliss or pain. We learn by our mistakes. Perhaps there is no other way by which
we can learn. Always it is the personal loss which hurts. H.P.B. Said that vanity and
remorse were both rooted in the personal life and could be cured by the realization of
the One Life. Even a too morbid criticism of personal motives is unwise. A Master
has written: “Cultivate happiness, knowing that depression and over-morbid
investigation of motive and undue sensitiveness and over-morbid investigation of
motive and undue sensitiveness to the criticism of others leads to a condition
wherein a disciple is almost useless”.
An old Indian scripture says: “Regret nothing. Never be sorry. But cut all doubts with
the sword of knowledge”.
CHAPTER -12-
SELF-SATISFACTION
Self-satisfaction is so natural and so common a feeling that we can hardly avoid it —
even if, discreetly, we try not to show it. Do not let us be ashamed to own that we
have this weakness, but let us try to understand it. We all like to be appreciated; we
all like to feel that we have succeeded, that other people think well of us, and
perhaps look up to us. You know why? It is because we all, from the spiritual
standpoint, are yet children, not quite grown up. And like all little children, we seek
security and reassurance. Self -respect and self-trust are necessary for happy and
useful living.
Why, then, does the spiritual life demand of us that we seek no self-satisfaction?
Because in that life we are seeking to die to our little selves in order that a Greater
One may live in us. It would be cruel and unwise to seek to destroy this self-
satisfaction in one who has not yet reached the point were he has glimpses that he
must do this for himself, not in others. As the Lord Shri Krishna said in the Bhagavad
Gita: “Let no wise man unsettle the minds of ignorant people attached to action: but
acting in harmony with Me, let him render all action attractive”.
It is natural, it is right, that in the ordinary man, self-interest and self-satisfaction
should rule. H.P.B. Told us that this personal motive formed, as the ages passed, a
protective carapace round the as-yet-immature and undeveloped Diviner Self. It is

like the shell which encloses the unborn chick. And this operates and grows, all the
time a man is upon the Pravritti or Outgoing Path of life. When, however, a person
turns towards the Nivritti, or In-going Path, and seeks to find and become one with
that Godhead which is at once the Source and the Goal of his being, his motives
gradually change. Slowly he breaks the shell of his own ego-hood, and begins to live
a life of continual radiation from Eternal Sources. He finally becomes, in H.P.B.'s
words, “an imperishable centre without a periphery.' The personal motive is replaced
by the universal and impersonal motive. His little self has “died”, that the Eternal may
shine forth through him.
Hence, in all action the Yogi tries to act as for duty, not for personal aims. “Thy
business is with the action only, never with its fruits”. Shri Krishna described how,
being above all action, He yet mingled in it everywhere. “For it I mingle not ever in
action unwearied, these worlds would fall into ruin.' The business of the universe
must be done for God and not for self. And a man's past, his karma, as well as his
inborn evolutionary trend, his dharma, determines where his work lies.
This elimination of the “profit” motive cannot be brought about at once. It takes many
years, sometimes lives, to achieve it perfectly. Yet there is a way, a lovely way to do
this. It is the way of offering through love. Sometimes a true lover knows his way, for
he cannot help doing all for his beloved, and finding it joy. As the Imitation of Christ
says: “Love rendereth all burdens light”.
This means that all that happens to us we take as from His hand; all that is given to
us we offer to Him; all that we do, we realize is nothing without His aid. “Without
Him”, wrote Krishnaji, “I could have done nothing”. Said the Master to Krishnaji:
“Hold back your mind from pride, for pride comes only from ignorance. The man who
does not know thinks that he is great, that he has done this or that great thing; the
wise man knows that only God is great, that all good work is done by God alone.
When happiness comes to us, let us go out in thought to all whom we love and share
it with them. If sorrow comes to us, let us keep it to ourselves and share it with God,
or with those who have a similar burden to bear. And when praise and appreciation
come our way, let us check any feeling of exultation, and pass it all on to the Master.
It belongs to Him. I remember Mr. Jinarajadasa's saying, long years ago, that
whenever people came to him with praise and thanks, he at once offered it all to the
Master.
Who is he who can work just as loyally, just as unflaggingly, when he sees no
results, receives no appreciation? Yet how lovely to be able to do so! There is only
one reward for the spiritual man; to know that he is serving His Lord, and to give that
Lord more and more. We can slowly transfer the little motive to the Divine one, by
the habit of daily offering and dedication. As the Lord Shri Krishna said: “Whatsoever
thou doest, whatsoever thou eatest, whatsoever thou offerest, whatsoever thou
doest of austerity, do thou that as an offering to Me”.
At first, this renunciation of personal reward makes life look a little grey, but that
greyness is soon replaced by an unshakable peace. “He attaineth peace, into whom
all desires flow as rivers flow into the ocean, which is filled with water, but remaineth
unmoved — not he who desireth desires”. That, indeed, Annie Besant once told us,

is the Royal Road in occultism, if there is any royal road. “I live, yet not I, but Christ in
me”. wrote St. Paul.
But let us make this self-surrender not for duty's sake but for love's sake. “Happiness
is a great love, and much serving”.
CHAPTER -13-
CRITICISM
Most of us are rather critical, some of us very much so. The tendency of the world is
all in that direction, so it is not surprising that it affects us, also. The world is
supercritical for two reasons. One is that man is still developing the lower, concrete
mind, the faculty that flourishes on perceiving differences. That lower mind loves to
compare, to set one thing against another in comparison. And in doing this — the
second reason becomes apparent — it wishes to compare to the detriment of others
and to the aggrandisement of itself. This is because mankind is not yet very
spiritually evolved; man acquires a certain sense of security and pleasure from
feeling that in some way he is superior.
Mrs. Besant told us that we should be trying to evolve the higher mind which thrives
on seeing likenesses: the “intuitional” mind, it is sometimes called — the mind which
can discern great underlying principles and to whom surface differences seem not so
much to matter. It will help us to think over the Greek root of the word “criticism”. It
comes from the word kritein, which means 'to appraise”, “to judge”. In old English to
judge was sometimes rendered “to deem”. And to this day the chief judge in the Isle
of Man is called the “Deemster”. That deeming does not necessarily connote blame.
Yet in the vast majority of cases, criticism does so indicate. Continual meditation
upon the One Life will enable us to see that there is no sin in the Universe, the lack
of growth. Thereafter we can criticize without praise or blame.
Is not the habit of blaming a very prevalent one? Why? Because men wish to feel
secure in superiority, to uphold their own insecure egos. It is natural, and easily to be
understood, in the ordinary man. That is why it helps to praise generously and to
appreciate. It is a little cruel to withhold such need from the average man. But surely
none of us need to aid our own sense of well-being by looking down on our fellow-
men! The habit of criticism in a blameworthy sense is so common in this world that it
has become an everyday trick of speech. The Master K.H. Calls public opinion “the
most flippant and cruel of all tribunals”. Without knowing it, many of us have acquired
a similar habit. It really comes from a bad inferiority complex. If this habit gains too
great hold on us, we shall destroy not only our sense of judgment but also our
happiness. Let us remember the words of the poet, Wordsworth:
We live by admiration, hope and love,
And even as these are well and wisely fixed,
In dignity of being, we ascend.
We all desire to be loved, but we must love. We all desire to be appreciated, but we
must appreciate. Without hope, life would have lost its savour; therefore, do not let
us destroy hope in the breast of another; appreciate instead. So many of us have

such a negative frame of mind. Many people tell me that they have no friends, that
no one loves them. But that is because they wait to be loved, sought out, and
appreciated. Now, if we went out boldly to learn to love truly and to appreciate, we
should soon find a glorious return. For the world more or less gives back to us what
we give it.
Now, the habit of continual criticism prohibits any glorious return. Is there anything in
the world so wonderful as a friend? Yet how many beautiful friendships are lost
because we have too quickly criticized, too easily taken offence. I remember a
woman's telling me that she had never married because she had never found
anyone to come up to her ideals. I felt like saying: “My dear woman, why ever should
anyone come up to your ideals? It is enough if they try to reach their own”.
Let us kill the spirit of blame in our hearts, or we shall lay up for ourselves much
sorrow in the future. Always to be setting people straight will cause karmic problems
with them. This does not mean that we must be blind to faults and failings but to be
charitable to them, and not to talk about them. Even when someone has really
injured us, to forgive such a one is to make him a friend. It effects a reversal of
polarization in his emotional nature.
Especially do not let us criticize, even to ourselves, someone to whom we owe a
spiritual debt, someone who has helped us. For thereby we cut ourselves off from
him— it may be forever! — unless we strive to regain by service and contrite love the
lost ground. Mrs Besant used to talk to us about this. She quoted the saying that no
man is a hero to his valet. This is not the hero's fault, she said, but because the soul
of the valet cannot see aught but petty things. And she warned us that if we had
once seen the light through anyone, to hold fast to that, and not to fix our eyes upon
other things, or we should lose our vision of heaven.
There is a very old manuscript. No one knows who wrote it. It is called Your Friend.
Here are its words:
Remember that friendship is a privilege, not a right. Beware of saying to your friend,
“where do you go and for how long? With whom and to what purpose? Beware of
advising him as to the length of his apartment, or the adornment of his person. Seek
not to encage the winged one within the confines of your judgement. Know the
values that are his breath, and the freedom that is his orbit. Or you shall find in your
heart but the long silence, and the bright plumage of a memory. But he, the splendid,
will have flown.
CHAPTER -14-
THE PROBLEM OF OSCILLATIONS AND REACTION
So many of our people do not rightly understand the problem of oscillations and
reactions. All things move under the rule of unceasing rhythm. There can be no
“action” without corresponding “reaction”. The ceaseless rhythmic “up and down” of
life is everywhere apparent. This is very marked among those who strive to live a
spiritual life.

In the case of a great saint, the reaction is so terrible that it sometimes lasts for
years: St. John of the Cross, a great authority on this subject, calls it the “dark night
of the soul”. This darkest night always precedes the gaining of the great path of
Union with God. It may be looked upon as a tremendous purgation whereby the last
lingering remnants of self in the aspirant are finally taken away. As I said, in the case
of great saints, it sometimes lasts for years. It lasted five or six years with St.
Catherine of Siena. St. Catherine had what are called “interior locutions”, where the
mystic seems to speak with God. When finally she came through she said to God:
“Where wert Thou, Lord, in the midst of all this foulness?” And God replied:
“Daughter, I was in thy heart”.
What are the signs of these reactions? The saints tell us in very clear terms. That
which before had attracted them in glowing colours of love and aspiration becomes
dull and lifeless, even repulsive. St. Therese of Lisieux passed almost the whole of
her short conventional life in such a dark night. She writes in her autobiography that
there were times when she could neither pray nor meditate, that she read holy books
but the words meant nothing to her. She was assailed by the most hideous doubts,
almost as if some mocking voice were telling her that her faith and aspiration were
selfish illusions on her part. She writes that if God wishes her to sit at the table of
sinners she is more than willing to do so, and not even to wish to rise from it until He
gives the sign. What strength and what selflessness belonged to the saints that they
could endure this with such patience, and never ask or hope for “consolation”.
Therese said to a novice who had prayed for consolation; “Oh! that I would never do,
ask for consolation. It is so sweet to serve the good God in the dark night of the trial”.
Now, in the Theosophical Society, as in all forms of aspiration, dark nights
continually occur. They come to all of us again and again in lesser or greater degree.
With us the darkness generally takes the form of becoming what school boys call
“fed up”. Theosophical truth and books no longer attract us. Our ancient aspiration
and realization seem to completely disappear. We may even think our leaders are
self-deceived or talking nonsense. Most people do not understand it; so we find that
under a particularly violent attack members leave the Society and its work, and try to
ease the pain of reaction by condemning that which originally they adored. What a
vast pity!
Bishop Leadbeater talked to us about “avitchi”, the very worst form of dark night that
exists in the universe. Avitchi means the “waveless”, feeling oneself absolutely
outside the scheme of evolution, entirely alone. Can you imagine anything more truly
horrible? Yet he told us that we must all experience that someday in order to know
how to help a man who may be living in it. And on the way, said he, there are minor
avitchis which come and go.
Mrs. Besant told us that when such an oscillation reaches anyone of us, we should
just hold on, and remember that though the clouds may seem to have completely
engulfed us, behind them the sun is always shining; presently the clouds will break
and the sun shine again upon us if only we have the selflessness and strength to
endure. She said to me one day when I had a minor attack in Adyar, “It sounds
brutal, dear, but remember that it does not matter what we feel”.

Sometimes the darkness takes the form of over-scrupulousness, of being extremely
dissatisfied with oneself. This is the reverse end of hidden conceit and pride. Why do
we make up our minds about ourselves? Why not leave that to the wisdom and
compassion of the Master? St. Therese said to her novices: “If you are willing to bear
in peace the trial of not being pleased with yourself, you will be offering the Divine
Master a home in your heart”. There is a similar lovely saying in Hinduism: “They
who never ask anything, but simply love, Thou in their heart abidest forever, for this
is Thy very home”.
The accepted pupils of a Master are tried by the Dark Powers, as God allowed Job
to be tried by Satan. They must win the fight alone. The Master will sympathize, but
He cannot fight the battle for the pupil. These experiences are tremendous
“purgation's”. “The shell must break before the bird can fly”. And the Lord Shri
Krishna says, “When I have stripped a man of everything, then I give him Myself”.
CHAPTER -15-
PURITY
I believe that the word “purity” is very much misunderstood. On the surface it often
seems to mean some non-infraction of man-made moral law. But it means vastly
more than that. Man-made moral law alters with passing centuries. It is moral in
Moslem countries for a man to have more than one wife. In Thibet it is moral for a
woman to have several husbands. I think purity means “wholeness”. “completeness”.
A pure white handkerchief splotched with ink or other foreign matter is no longer
“pure white”. And what is true of a piece of white cloth is just as true of our minds
and hearts. Love is pure when it has no other element but complete surrender and
sacrifice, when all thought of self, either as gainer or giver, has one and only desire
for the blessedness of the beloved remains the motivating force. First love is
sometimes like this.
Our minds are pure when there is in them no thought beyond the will to mirror the
divine, impersonal light. “If thine eye be single, they whole body shall be full of light”.
So singleness of mind, wholeness of heart, constitutes purity. But one thing can
strain the eternal light - the thought of self, the little self. To appropriate things to
ourselves, even divine things, is to touch the Holy with soiled hands. The stain is of
the essence of desire, desire for self, not desire for God, or for all. Personal desire
stains the white radiance of purity, even desire for heavenly things.
Shall we not desire, then? Desire is the motive force of life. But we will all learn to
desire rightly, and thus bring to every man one day his true heart's desire. Light On
The Path tells us to “kill out” — that is, —transmute” — ambition, desire for comfort,
prestige, feeling of superiority, hunger for sensation, hunger for growth; that is, to
feel we are someone or getting somewhere. Then it tells us what to desire: God
within us, God beyond us, power, peace, possessions. “But”, it goes on to qualify,
“those possessions must belong to the pure soul only (i.e.; the united spirit of life)
and be possessed by all pure souls equally Hunger for such possessions as can be
held by the pure soul, that you may accumulate wealth for that united spirit of life
which is your only true self”. “A sacred peace which nothing can disturb” is a

prerequisite for the soul's true growth, and the power we shall covet “is that which
makes the disciple appear as nothing in the eyes of men”.
I have often quoted the words of the Master K.H. To Mr. Judge: “You must live for
other men and with them, not for or with yourself”. This is purity. And this purity wins
the Divine vision. “Blessed are the pure in heart, for they shall see God”. How do we
see God? Not with fleshly eyes, or even with the mind or the emotions. Perhaps true,
unselfish emotion comes near, for there is a secret stairway, a short road, to the
Divine, described to us by Dr. Besant. It is by way of the atomic levels in each of our
principles.
In the mind body H.P.B. , called it the Antahkarana, the “Bridge”. She described it as
“Manas purified of all egotism” — the mind, still and pure of all wave lengths of
personal desire or scheming, so that as in a mirror lake it reflects the glory beyond.
Having become “single”, it shines with radiant light.
In the emotional body the same level is reached by pure, unselfish emotions, love
shining forth not for what it can attract or even for what it can give but because like
light, it must shine, that being its very nature. Dr. Besant once put this in an
unforgettable little mantram:
There is only one Thinker; let Him think through me.
There is only one Lover; let Him love through me.
There is only one Actor; let Him act through me.
Out of whole-heartedness and single-mindedness grows that quality of the older
soul, simplicity. All great souls are simple, unsophisticated. The simplicity of the child
is not the simplicity of the sage. One is potential; the other is actual, the fruit of
experience and the simplification of desires and concepts. It is in the midway stages
we become complicated and sophisticated.
The single eye and the whole heart become tremendous channels for the Divine Will,
for spiritual strength. “His strength was as the strength of ten because his heart was
pure”, was said of Sir Galahad in the tales of King Arthur and his Knights.
Well may we desire that purity which sets us free from the burden of ourselves, as
pilgrim Christian's burden rolled from his shoulders at the foot of Christ's cross in
John Bunyan's immortal allegory. The Saviours of men knew that so well, and so the
Christ cried: “Come unto Me alone for shelter. Sorrow not, I will liberate thee from all
sins”.
CHAPTER -16-
FAILURE
Dr. Besant often quoted the saying: “There is no failure except in ceasing to strive”.
And she used to tell us that what a person longed for and idealized mattered far
more than what he was. On the walls of the lovely Theosophical Hall in Auckland,
New Zealand, are printed in gold her words: “No soul that aspires can ever fail to
reach; no heart that loves can ever be abandoned”. I wonder if we might interpret the

words of the Christ when he told us that we should forgive those who injured us until
seventy times seven as also the injunction to forgive ourselves, too? Despair is listed
in Roman Catholic teaching as a deadly sin. The Voice Of The Silence says:
“Beware of fear that spreadeth, like the black and soundless wings of midnight bat,
between the moonlight of the Soul and the great goal that loometh in the distance far
away. Fear, O disciple, kills the will and stays all action”. As Frederick Myers wrote:
“God shall forgive thee all but thy despair”.
Let us examine despair and self-depreciation a little. What lies at their roots?
Extreme remorse, and also undue anxiety, are rooted in excessive self-interest. We
will make mistakes again and again, that is certain, for we are not yet perfect in
knowledge and experience. But our mistakes are our teachers. If we had not made
them we would be that much short of wisdom.
A Master once told Mr. Judge that tears and remorse belong to the personal self and
should not hinder the progress of the Immortal Self. “Do not be led into anxiety and
remorse”. He wrote: “have patience. Endurance is one of the characteristics of the
Ego. The Ego persists, knowing itself immortal. The personality becomes
discouraged, knowing that time is short”. The Voice of The Silence states: “Have
patience, candidate, as one who doth forevermore endure”. I think it was the Master
K.H. Who once said: “The only repentance which is worth while is the resolve not to
do it again”. But supposing we find ourselves still doing it again, and finally suffer
contempt for the weak thing which is ourselves? What then? There is no way but to
try once more. And perhaps it is best not to rely too much upon our own strength
alone. Call upon the Divine Power. Rest in Him. Sweet and sane old Brother
Lawrence told God that he could not do anything of himself. “Thou must help me, or I
shall fail again and again”.
Now I do not think that just to become more nearly perfect or a better character is an
inspiring motive. But if we remember that in winning the battle we are saving
humanity a little sorrow and pain, we then have the finest and most inspiring motive
in the world. We will conquer ourselves that we may not betray others and that we
may not betray the Master who deigns to ask our aid with men. Then we shall never
despair. H.P.B. Has some very wise words on this thought in one of her articles. She
says that over-anxiety and a too-excessive desire to grow produce in us
excrescences which must be removed by pain. True growth is like that of a child, all
over, imperceptibly. Tennyson wrote that “men may rise on stepping stones of their
dead selves to higher things”. But in order to use a dead past as a stepping stone,
we must let it be really dead! Looking ahead, what do we see? The Ideal, the Christ
within, beckoning to us ever. Meanwhile, let us be patient with ourselves.
CHAPTER -17-
TRUST AND SELF-SURRENDER
I have lately been studying a little book by Father de Caussade on “Abandonment”.
He says in it some very lovely and true things. For long now I have felt that the Great
Teacher of us all is Life, and Life never means us ill; only, and at every moment,
under every conceivable circumstance, our eternal good. For what is life and that
never-ceasing succession of events which we call Karma? There is only one Life,

one Consciousness in all the universe, and the succession of events which
constitute our daily lives is that Divine Life or Will in action.
What is the Will of God? It is the purpose or direction of the universe. I remember Dr.
Besant's telling us that on the Nirvanic plane it looks like a resistless, flowing tide of
light. Nothing can resist it, for there is no other Will but His. And it means, in the end,
as Emerson told us, absolute fulfilment and bliss for every living thing. For Ananda,
Bliss, is the greatest attribute of that Life. That is why we want to be happy, which
means to find our true selves. That cannot be done all at once, so, during our lives of
probation here on earth, let us realize that enduring happiness is not to be found
here and, as H.P.B. Puts it, “wait with patience the hour of our true, our real birth”.
That Will expresses itself in the great Laws of Nature, “with whom is no variableness
or shadow of turning”, for the Laws of Nature are the imprint of the Divine Mind upon
matter. They are the true commandments of God. They act with magnificent
impersonality and are the same, yesterday, today and forever. The Law is not only
just but merciful. The Latin Mercedes, from which we derive the word “mercy” means
“recompense”. “To Thee, O Lord, belongeth mercy and justice, for Thou renderest to
every man according to his works”. And the Prophet Jeremiah wrote: “Thine own
wickedness shall correct thee, and thy backslidings shall reprove thee”.
It is all summed up so beautifully in an ancient saying from an Upanishad: “The
universe exists for the sake of the Self”. We so often think to find God and His
Purpose in some far away heaven or in some high state of meditation, whereas the
truth is that He is as much here in this world as on the Nirvanic plane. “Nearer is He
than breathing, closer than hands and feet”. I heard Dr. Besant preach a sermon on
the Love of God. She said the Love of God was all around us like electricity in the air
and that it only needed that we open our hearts to it. “Behold I stand at the door and
knock. If any man hear My voice”
Now where do we hear that Voice and touch that Life? The Divine Voice spoke of old
to men through great teachers and prophets. But all the time He is speaking to you
and to me. He speaks to mankind in general events, but to each one of us through
the little events of daily life. For have we ever realized that life, Karma, is God in
Action ”Lord , what wouldst Thou have me to do?” The answer is that he asked of us
nothing more than the duty of the moment. In fulfilling that as perfectly as we know
how, we are doing His will, just as He would have us do. Exteriorly, nothing more is
happening to us than happens to the rest of mankind; but interiorly, the eye of faith
discovers and develops nothing less than God working great things. If we truly and
wholly give our hearts to the Master and to God through Him, what He asks of us will
be indicated by the events of daily life.
Father de Caussade says that ”Sanctity consists in but one thing — fidelity to the
order of God. The active part consist in fulfilling the duties imposed upon us; the
passive part in lovingly accepting all that God sends us each moment”. He calls
these little daily events “the shadows which veil the Divine Action”, says that it is all
the more visible to the eye of faith when hidden under appearances most repugnant
to the senses. The Divine Love, says he, is communicated to us through the veil of
creatures and sometimes most so through those who are seemingly unjust and
unkind. Is not one of the steps on the Way “a courageous endurance of personal

injustice?” Dr. Besant told us that we should be grateful to unpleasant people who
step on our toes and jar our sensibilities for they are often our greatest teachers.
At all times, under all circumstances, Life is shaping us for divine and immortal ends;
shaping us through the changing, fleeting events of Life. It is more difficult to see this
in disappointment, sorrow and loss, but often these bring us the most wonderful
illumination of all experiences. Krishnaji said that most of us flee from sorrow, but
that if we opened our arms to it we would grow and learn so wonderfully.
Most of us have hidden fears, sometimes subconscious ones. Try to relax, not to
fear “Rest in the Lord Who is Life itself”, the Master K.H. Wrote to Mr. Judge. He told
him to desire nothing for his separated self, no results which give that sense of
power, but only to try all the time to reach nearer to the Center of Life, the Divinity we
all share. “Draw on the breath of the great throbbing in us all”, wrote He, “and let faith
carry you through your life as a bird flies in the air — undoubtingly.
Never mind what the events of life are, they are for the best. Never mind what other
people are. There is no sin, only lack of growth. Never mind what we are but be
willing to be what we are. We do not really know ourselves. God and the Master
know us better. Leave all to Him and grow as a flower grows, through ceaseless
aspiration and love of beauty and truth.
In peace shall we grow. “Ataineth peace into whom all desires flow as rivers into the
ocean, not he who desireth desires. And Peace is the fruit of self-surrender”.—